二、八部大神祭祀儀式及遺俗
　　
    土家族地區曾有不少八部大王廟，以供奉祭祀八部大神。與祭祀八部大神相關的遺俗至晚近仍在民間流傳。
　　
    龍山縣土家族舊有大擺手堂，俗稱八部堂，供奉八部大神。在小擺手堂供奉彭公爵主，說明八部大神崇拜早于彭公爵主崇拜。龍山馬蹄寨八部大王廟內，供奉著八部大神和夫人神像。當地人稱八部大神為“拔普”，意即祖父，稱夫人為“拔拔”，意即祖母，表明土家族奉八部大神為始祖神。
　　
    保靖縣拔茅鄉“首八峒”遺址原也有八部大神廟，其遺存的清代復修八部大王廟碑即為明證。該碑云：
　　
    首八峒，歷漢、晉、六朝、唐、五代、宋、元、明，為楚南上
　　
    游……故諱八部者，蓋以威鎮八峒，一峒為一部落。
　　
    酉水地區的酉酬鄉巴柯村也曾有一個八部大王廟，早已毀滅，尚存殘碑一塊，上刻“八部大王之位”字樣。酉陽縣民委保存有殘碑照片。
　　
    土家族祭祖儀式有大擺手與小擺手。大擺手即是祭祀八部大王的儀式。大擺手祭祀儀式在八部大王廟即擺手堂舉行，時間一般為春節，往往三年才舉行一次。屆時，輪到哪一家擺手祭祖，其族人中德高望重的長者，便出來主持祭祖事宜。他率領族人將各種祭品，如豬頭、豬肉、糍粑、糖馓、豆腐、五谷、家禽、野禽、野獸送到擺手堂，一路上采旗飄舞，鑼鼓喧天，鞭炮轟鳴，十分熱鬧。
　　
    擺手祭祀場地設在八部大神廟前的坪壩。神廟披紅掛彩，神桌上供有各類祭品，一對香燭高燒。廟前坪壩中央，豎起一根紅色旗桿，頂上懸掛著湖藍色幡旗、五彩大燈籠，幡旗上繪有龍、鳳、虎，可分為龍旗、鳳旗、虎旗。四周插有燈牌，上書“五谷豐登”、“國泰民安”、“天下太平”等吉祥語。廟前兩邊插有刀槍劍戟等十八般兵器。旗桿下，用方桌拼成一個臺子，四周用彩旗裝飾，臺上安放指揮的鑼鼓。
　　
    入場時，由掌堂土老師指揮。參加擺手的各寨隊伍按順序入場。一般是，白龍旗隊領先，后跟龍鳳虎旗隊、彩旗隊、擺手隊、樂隊、溜子隊、小旗隊、披甲隊、炮火隊，沿途領隊吆喝，眾則應和：“噢！”“喂！”
　　
    各路隊伍進堂后，由掌堂土老師先行儀式：掃邪、安神、祭媒嫦（即獵神媒山）、祭八部大神。祭畢，登上鑼鼓臺，揮起鼓錘，敲擊鑼鼓。三通鑼鼓過后，擺手活動便開始了，擺手活動在土老師的帶領下進行。
　　
    擺手又稱擺手舞，是一種規模宏大而動作比較簡單的祭祀性舞蹈。基本形式是，土老師在坪坎中央的臺上打鑼鼓，各路人馬圍成圓圈一邊轉一邊跳，有的地方是站成兩排對跳。
　　
    擺手舞是一種群眾性的祭祀舞儀，大部分活動男女老少都可以參加，不需要經過特殊的訓練。各地擺手舞的動作又有所不同。龍山蘇竹坪的擺手舞為單擺，腳不動，身子與膝蓋部分轉動，手隨之甩擺。來鳳的單擺則不同，膝蓋彎曲，兩手向兩側平分開，并隨著身子的擺動而擺動。龍山多谷的擺手，腳要移動，雙手隨著腳的步伐而擺動。永順雙鳳的擺手也要走步，雙手則在身子的左右來回擺動。保靖土碧的擺手只走兩步，起腳是跨步帶跳起。馬蹄寨的團圓擺手舞是橫著身子，腳交叉橫跨步，兩手在身子兩旁擺動。各地擺手舞雖有所不同，但又可以概括為兩種基本的動作，即“單擺”與“雙擺”。大多數地方的單擺要移步，先向前走二、三步，手也隨之擺動，然后身體擺動，從而帶動雙手擺動，此時腳不動，膝蓋稍彎，雙擺與單擺基本相同，只是重做一遍身子轉動帶動雙手擺動的動作。
　　
    配合著擺手舞的基本動作，還要作一些表現狩獵、農事、軍事等活動的動作，以再現土家族的生活，紀念先祖，表彰先祖所開創的業績。可見，這種祭祀舞不僅具有紀念意義，而且具有教育后人熱愛生活、熱愛勞動的作用，同時，還具有自娛自樂、解除一年來辛勤勞作的疲勞的作用。根據擺手舞的主要內容，可將其分為幾種主要類型：
　　
    狩獵舞，主要是對打獵動作的模仿。有“跳蛤蟆”、“木鷹閃翅”：“拖野雞尾巴”、“圓舞”等，其中的“圓舞”是圍成圓圈跳舞，再現了早期圍獵的生活。
　　
    農事舞，這類儀式舞是擺手舞中的主要部分，它反映了土家族人民一年12個月的生產活動，有砍火渣、挖土、燒石灰、積肥、種包谷、種棉花、薅草、插秧、割谷、織布等動作。對于一個農業民族來說，他的氏族或部落的始祖神，往往既是戰爭英雄神，同時也是農業神，八部大神也是如此。所以，擺手舞中有大量的農事舞以表示對先祖八部大神的紀念。
　　
    軍事舞，這是以表現戰斗動作來祭祀八部大神的舞蹈。它由殺人血祭動作和打斗動作所組成。血祭為舞前的過場，過場之后是打斗動作，多是兩人一組行舞。兩人各拿大刀或別的武器，其中一人扮演敵兵，一人扮演土家族士兵。兩人作追趕、對打、對刺等動作，最后敵兵投降，遂告結束。
　　
    擺手舞結束的時候，要收擺舉行送神儀式。
　　
    由以上所述可見，擺手舞中的大擺手是一種祭祀性的舞蹈，多在祭祀八部大神時舉行。大擺手中的軍事舞是最具特色的部分，是表彰八部大神戰功、緬懷先祖、鼓舞士氣的比較古老的祭祀儀式。據學者考證，大擺手起源于巴渝舞，是土家族祖先巴人參加武王伐紂時所跳的戰舞。當然，隨著時代的變遷，大擺手祭祀性的功能已逐漸消亡，而娛樂性的功能則發揚光大。擺手舞成為土家族人民歡度春節、慶賀豐年、祈求吉祥的民俗活動形式。擺手舞活動中土家人民萬眾狂歡的場面，則顯示了一個民族不竭的激情和蓬勃的生機。茲錄清代土家族詩人竹枝詞兩首，以觀其盛況之一斑：
　　
    唐仁匯《竹枝詞》：
　　
    千秋銅柱壯邊陲，
　　
    舊姓流傳十八司；
　　
    相約新年同擺手，
　　
    春風先到土王祠。
　　
    彭施鐸《庵州竹枝詞》：
　　
    福石城中錦作窩，
　　
    土王宮畔水生波，
　　
    紅燈萬點人千疊，
　　
    一片纏綿擺手歌。
　　
    八部大神的祭祀儀式，除產生了擺手舞這樣的群眾性娛樂民俗之外，還派生出了其他一些民俗事象，至晚近尚有遺存。
　　
    酉水地區一支彭姓土家族人過去曾有過“四月八”的習俗，稱“擺八”，是祭祀彭姓八部大王的節日習俗。相傳彭家老祖公“出兵打馬”，過年不在家，歸來之日正值農歷四月初八，彭家人在這一天歡慶老祖公勝利班師，并補過大年，從此形成這一習俗。所以彭家人過“四月八”如過大年。這一天，要在桌子上擺八只酒杯、八個碗、八雙筷子，用以祭祀彭家先祖八部大神，須擺至半夜才能取走。
　　
    另外，土家族巫師的服飾“八幅羅裙”、法器“八寶銅鈴”則是八部大神的象征，也是八部大神祭儀的派生物。傳說，在很久很久以前，生活在武陵山區的土家人，經常受到官兵侵擾。當時，土家有八個部落，八個部落八個姓。每當官兵侵犯，八姓部落都奮力抵抗。但是由于八個部落沒有統一指揮，各行其是，不能很好地協同作戰，結果連吃幾場敗仗。
　　
    從失敗中汲取了教訓，一個部落首領提議，八個首領應該排個座次，以便作戰時能有一個統一的指揮。大家都表示贊同。于是有人提議，八個首領都去銅匠鋪打一個銅鈴，按得到銅鈴的先后排座次。大家都希望首先得到銅鈴，在銅匠鋪里吵吵鬧鬧，銅匠被吵得手忙腳亂，鑄了三天三夜，也沒鑄出一個銅鈴來。銅匠就想出一個辦法，讓八位首領在銅匠鋪外面等候，銅匠一人在里面鑄銅鈴，然后讓八位首領輪流進鋪子，遇上銅鈴鑄好就取走，若沒鑄好就出去繼續下一輪的等候。有人輪了幾次都沒得到銅鈴，有人一進去就拿到了銅鈴。這樣，按拿到銅鈴的先后順序排定了八位首領的座次，最早拿到銅鈴的就成了大首領。
　　
    不久，官兵大隊人馬向山寨蜂擁而來。大家事先埋伏好，一聽到大首領的牛角號和銅鈴聲就一擁而上，把來犯的官兵團團圍住。打了三天三夜，損失了不少兵器，還是沒分出個勝負來。大首領便召集七個兄弟商量對策。最后決定把兵馬分成兩支，四個部落為一支，分別搶占兩個山頭。結果，把官兵打得大敗。八部落士兵乘勝追擊，把敵人趕出了18個關口。
　　
    為了山寨長久安寧，必須維護大首領的權威。于是大家商量出一個辦法，各部落拿出一塊布，每塊布需不同顏色，將八塊八種顏色的布做成一件八幅裙，讓大首領穿上它，以便調動八個部落的兵馬。從此，就有了八幅羅裙。后來，祭祀八部大神時，土老師穿上八幅羅裙，以表示對八部大神的紀念，八幅羅裙就成了土老師的專用服飾，一直延續至今。
　　
    八個部落的銅鈴，后來被稱作八寶銅鈴，成為土老師的法器。現在的土老師的銅鈴其實只有六個，另外兩個，據說是一個給了苗老師（苗族巫師），一個給了客老師（漢族巫師）。這也反映了土家族與苗族、漢族長期和平共處，文化上相互交流的歷史事實。
　　
    由包含著土家族先祖史跡的八寶銅鈴傳說，還衍生出了八寶銅鈴舞，為土老師作法事時所跳舞蹈，其內蘊仍含有對八部大神的紀念，也可視為由八部大神祭祀儀式派生出來的民俗事象。在土家族，每逢婚喪、生育、過七月半，都要請土老師行法事。八寶銅鈴舞就是土老師主持的請神接鬼、祭奠亡靈的儀式舞。跳舞時，土老師手持八寶銅鈴，身穿八幅羅裙，邊跳邊唱梯瑪神歌。
　　
    前已述及所謂八寶銅鈴，實際上只有六只銅鈴。六只銅鈴系在一根長一尺二寸左右的木柄上，兩端各3只。木柄一端刻著馬頭，系著五色布條，為上端，舞時在上；另一端為下端，舞時在下，不能顛倒。土老師作法時，手握木柄舞動，銅鈴便發出清脆悅耳的聲音，十分動聽。八寶銅鈴舞的動作并不復雜，主要是一手拿司刀、一手拿銅鈴的土老師圍著一條象征坐騎的長凳舞蹈，作喂馬、逗馬、跨馬、騎馬飛奔、下馬等動作。在做這些動作時，土老師要不斷搖鈴，并吟唱神歌，其間也穿插牛角號，以烘托熱烈的氣氛。舞姿剛健有力，鈴聲叮當清脆，號角高昂激越，八幅羅裙隨舞翻飛，猶如孔雀開屏，其情其景，很有藝術感染力。其舞雖為娛神，也能娛人，所以土老師跳八寶銅鈴舞時，往往引來很多觀眾，可謂觀者如堵。八寶銅鈴舞已成為抒發激情的一種娛樂形式，深受土家族人民的喜愛。